Из богатой сокровищницы символов, которые используются для выражения мистических чувств различных мировых религий, мы остановимся на символе зеркала, так как этот символ более чем остальные подходит для выражения сущности мистицизма. Зеркало является непосредственным символом духовного созерцания и, конечно же, знания, поскольку оно изображает союз субъекта и объекта.
Одновременно этот пример послужит для демонстрации того, как различные значения символа, относящиеся к разным уровням реальности, что иногда выглядит противоречиво, являются внутренне согласованными и гармонично содержатся в пределах полного значения образа, который сам по себе является чисто духовным.
Разнообразие значений принадлежит самой сущности символа; и это является его преимуществом перед рациональным определением. Поскольку последнее организовывает понятие относительно его рациональных связей, в то же время фиксируя его на данном уровне - символ, не теряя ни на йоту своей точности или ясности, остается "открытым свыше". Он прежде всего - "ключ" к непостижимым реальностям. Для "непостижимых реальностей" мы можем с одинаковым успехом сказать "непостижимые истины", и мы подчеркиваем этот момент, поскольку для него долгое время существовал обычай объяснять символизм в чисто психологических терминах. Не то, чтобы психологическая интерпретация была неправильна в каждом случае. Что является абсолютно ложным, так это мнение, что происхождение символа найдено в так называемом "коллективном бессознательном", другими словами в нижнем хаотическом слое человеческой души.
Содержание символа не рационально, а сверхрационально, непостижимо, то есть чисто духовно. Это не является новым тезисом, а принадлежит науке символизма, которая присутствует в каждой подлинно духовной традиции.
Наш подход в этом вопросе принципиален: символизм зеркала является таким же разъясняющим, каким есть он сам, потому что в некотором смысле зеркало - это символ символа. Символизм, действительно, может быть лучше всего описан как видимое отражение идей или прототипов, которые не могут быть выражены в обычных концепциях. По этому случаю апостол Павел сказал: "Теперь мы видим как бы сквозь тусклое стекло, гадательно, тогда же лицом к лицу; теперь знаю я отчасти, а тогда познаю, подобно как я познан" (I Кор. 13:12). Что есть зеркало, в котором символ выступает как образ вечного прототипа? Во-первых, воображение, если думать о визуальной или "пластической" природе символа в отличие от абстрактных понятий. Но в более широком смысле это разум, который как способность к проницательности и знанию отражает чистый Интеллект. В более широком смысле сам Интеллект (Нус) - зеркало божественного Бытия. Платон говорил относительно Интеллекта, что он созерцает бесконечность (размышляет о Боге), и из этого размышления, которое никогда не может исчерпать свой объект, проистекает мир как когда-то несовершенный образ, который может быть сравним с постоянно преломляемым отражением.
Согласно высказыванию пророка Мухаммеда, "для каждой вещи есть средство полировки и очистки от ржавчины". Та вещь, которая полирует сердце, называется воспоминанием о Боге (дхикр-Аллах). Сердце, центр человеческого бытия, походит на зеркало, потому что должно быть чистым - таким, чтобы оно могло получить свет Божественного Духа.
С этой фразой можно сравнить следующий постулат из Северного Буддизма: «Так же, как по природе своей зеркало должно сиять, так все существа по своей природе обладают духовным освещением. Когда, однако, страсти затеняют зеркало, оно словно покрывается пылью. Когда ложные мысли преодолены и разрушены с помощью мастера, они прекращают провозглашать о себе. Тогда Разум освещен в соответствии с его природой и ничто не остается неизвестным. Это походит на полировку зеркала» (Цунг-ми). Данный пассаж может происходить и из суфийских трактатов.
Когда сердце стало чистым зеркалом, мир отразился в нем таким, каким он есть, а именно без искажений, вызванных страстными мыслями; кроме того, сердце отражает Божественную Правду более или менее непосредственно, во-первых, в форме символов, затем в форме духовных качеств или сущностей, которые находятся за символами и, наконец, Божественных Реальностей.
Это напоминает священное зеркало, которое играет столь важную роль в Даосизме и Синтоизме - священное зеркало синтоизма, находящееся в святилище в Исе, показывает и правду, и полноту правды. Согласно легенде, боги сделали это зеркало для того, чтобы выманить богиню солнца Аматерасу из пещеры, в которой она скрылась в гневе, и таким образом восстановить свет в мире. Когда богиня выглянула из пещеры, она увидела свой собственный свет в зеркале, подумала, что это второе солнце, и из любопытства вышла из пещеры. Помимо всего прочего это указывает на то, что сердце через свою мыслящую способность, свою полноту правды привлекает божественный свет. Все, что лежит в пределах закона отражения, может быть также применено к соответствующему духовному процессу. Здесь важно помнить, что отраженный образ инвертирован по отношению к объекту. Так, например, когда Божественная Реальность, которая включает в себя все, отражена, она появляется как внезапный момент и т. д.
К закону отражения относится и тот факт, что в то время, когда отражение качественно подобно его объекту, оно существенно отличается от него. Символ - это то, что символизировано только тогда, когда рассматривается отвлеченно от своей материи, или, иначе говоря, ограничено, и воспринимается только его сущность. Особенность отражения состоит в том, что в зависимости от формы и расположения зеркала объект показывается более или менее полно, более или менее ясно.
Это также может быть применено для духовного размышления, в том смысле, что, как говорили суфийские мастера, Бог открыл себя своему слуге в соответствии с готовностью или одаренностью его сердца; Он взял, если так можно выразиться, форму сердца Своего слуги, как вода берет форму стакана, когда его наполняет.
В связи с этим, зеркало сердца сравнимо с луной, которая в зависимости от своего положения в пространстве более или менее отражает свет солнца. Луна - это душа (нафс), которая освещена чистым Духом (рух), но, будучи ограниченной во времени, ее восприимчивость претерпевает перемены (талвин).
Процесс отражения является, наверное, наиболее совершенным образом "процесса" познания, который не исчерпывается рациональным уровнем. Зеркало является тем, что оно отражает, в пространстве, которое оно отражает. Пока сердце, т.е. познавательный Интеллект, отражает многообразие мира, его мир существует согласно образу действий мира, а именно отделение субъекта и объекта, внешнего и внутреннего. В широком смысле, если зеркало сердца отражает божественное Бытие, оно и есть именно оно, соответствует нераздельному образу чистого Бытия. По этому случаю апостол Павел сказал: "Мы же все, открытым лицом, как в зеркале, взирая на славу Господню, преображаемся в тот же образ..." (2 Кор. 3:18). Мы можем посмотреть на символ зеркала и с другой стороны. Хасан аль-Басру, один из ранних мистиков Ислама, сравнивает мир в его поклонении Богу с отраженным образом солнца, который появляется на гладкой поверхности воды. Все, что мы можем узнать от отраженного образа, берет начало от оригинального объекта, полностью независимого от своего отражения, и находящегося бесконечно выше и вдали от него.
Если мы попытаемся понять это сравнение с точки зрения "Единства Бытия" (вахдат ал-вуджуд) - фундаментальной концепции исламского мистицизма - мы должны знать, что свет означает Бытие и, следовательно, тьма означает ничто; видимость является существованием, а невидимость - отсутствием. Только то, что отражено в зеркале, видно. Наличие зеркала обнаружено посредством природы отражения и через его чистую возможность. Само по себе, без света, зеркало является невидимым, и это значит, согласно значению сравнения, что самого по себе его нет.
От этого пассажа рукой подать до индуистской доктрины Майя, священной силы, добродетелью которой Неопределенное проявляет себя в ограниченном, покрывая себя завесой иллюзии. Иллюзия выражается в факте проявления (т.е. отражения), показываясь как нечто, существующее вне Неопределенного Неделимого. Это Майя, которая дает пробудиться этому; и Майя, отдельно от отражений, которые упали на нее, есть не что иное, как чистая возможность или функция Неопределенного.
Если вселенная как цельность является зеркалом Бога, значит и человек по своей первоначальной природе с тех пор, как это качество включает целую вселенную, является зеркалом Бога. По этому поводу Мухйи ад-дин ибн Араби (12 век) пишет: «Из-за своих бесчисленных достоинств Бог пожелал созерцать над Своей собственной Сущностью как объекте, вмещающем всю реальность, так как проявил Свою собственную тайну через Себя... Поскольку знание себя в себе - это не то же самое, что знание себя посредством чего-то другого, что действует для него как зеркало. Как зеркало показывает ему самого себя в форме, соответствующей "плану отражения" и отражения, происходящего от него».
Что ибн Араби имел в виду, это, с одной стороны, "чистое хранилище" материи прима (ал-кабиль) и, с другой, Адам; материя прима является в известном смысле зеркалом, которое пока затемнено и на которое еще не падает свет, в то время как Адам является и сущим сиянием этого зеркала и духом формы (Фейсал аль-Хикам, глава об Адаме).
Человек, таким образом, является зеркалом Бога. С другой, более эзотерической точки зрения Бог является зеркалом человека. Относительно этого ибн Араби писал в той же работе: «Человек, к которому Сущность Бога представляется сама, чтобы быть познанной, не видит Бога; он только видит свои собственные формы в зеркале Бога. Невозможно познать Самого Бога, хотя можно познать, что только в Нем может быть замечена собственная форма».
«Этот процесс, таким образом, имеет место во взгляде в зеркало. Когда ты смотришь в зеркало, ты замечаешь в зеркале себя, ты видишь не само зеркало, хотя все-таки знаешь, что ты видишь свою собственную форму только благодаря зеркалу. Бог Сам по себе обеспечивает этот феномен как лучший символ Его Само-откровения, так что тот, кто получает это откровение, может узнать, что не может увидеть Бога. Попробуй сам - когда ты смотришь на отражение в зеркало, ты не можешь увидеть само зеркало, ты никогда его не увидишь. Это настолько истинно, что некоторые люди, наблюдая этот закон отражения в (физическом и духовном) зеркале, заявляли, что отраженная форма находится между зеркалом и наблюдателем. Это, конечно же, не так; в реальности, это так, как мы уже говорили (а именно, что отраженная форма, поскольку она не находится между нами и зеркалом, не прячет себя от нас, однако это только благодаря зеркалу мы можем видеть форму, отраженную в нем)...
Если ты осознаешь это (именно, что созерцающее творение никогда не видит саму Сущность, а только свою собственную форму в зеркале Сущности), ты осознаешь величайший предел, который может достигнуть творение; поэтому не стремись перейти по ту его сторону и не утомляй свою душу в поисках перехода этой ступени ("объективным" способом), согласно этому принципу и факту, что за этим ничего нет, лишь чистое небытие (Сущность сама по себе не проявлена)». («Фейсал аль-Хикам», глава о Сэте).
По этому поводу Майстер Экхарт писал: «Душа созерцает себя в зеркале Божества. Бог Сам является зеркалом, которое он скрывает от того, кого Он будет и открывает тому, кому он будет. Чем больше душа способна превысить все слова, тем более она приближается к зеркалу. В этом зеркале имеет место быть единство как чистое нераздельное подобие».
Суфий Сухраварди из Алеппо (12 век) пишет, что «человек на пути к Себе сперва открывает, что весь мир находится внутри него, познающего субъекта. Сперва он видит себя как зеркало, в котором все вечные прототипы появляются как эфемерные формы. Тогда он начинает остерегаться, что он не существует; его "Я" исчезает как субъект, и только Бог остается как Субъект всего знания».
Мухйи ад-дин ибн Араби пишет: «Бог - это зеркало, в котором ты видишь себя, и ты являешься Его же зеркалом, в котором Он созерцает Свои имена. Это, тем не менее, не что иное, как Он, так что это просто случай аналогии отношений, которые поменялись местами». («Фейсал аль-Хикам», глава о Сэте).
Бог ли есть зеркалом человека, или человек зеркалом Бога, в обоих случаях зеркало означает знающего субъекта, который как таковой не может также быть объектом знания. В полном смысле это исключительно истина Божественного Субъекта, вечная "Мудрость" (шахид) всего проявленного творения; это неопределенное зеркало, чья "субстанция" может никоим образом не быть понята, но которая, тем не менее в определенном смысле является познаваемой, потому что можно знать, что только в нем может быть познано все творение.
Это проливает свет на непонятные слова, которые Данте вложил в уста Адама:
Его я вижу в Зеркале святом, Которое, все отражая строго, Само не отражается ни в чем. (Рай, XXVI, 106)
Фарид-Ад-Дин говорит: «Придите, странствующие атомы, вернитесь в свой центр, и станьте вечным зеркалом, которое ты видел».
