Предпосылки появления партии.

Понимание идеологии Хезболла невозможно без понимания среды возникновения данной организации, причин ее появления, определивших характер партии, ее основные черты. Хезболла представляет собой уникальную централизованную структуру, основанную на исламском шиитском клерикализме.

Конфессиональная структура ливанского общества была хорошей почвой для появления подобной организации, однако, без влияния не ливанских факторов на формирование партии, она, вряд ли, имела бы шансы на появление в том виде, в котором она появилась и в котором существует на данный момент. Ряд факторов существенно определил идеологическое поле партии.

В книге «По пути Хезболла»[1] Ахмад Низар Хамзе верно указывает на фактор «кризиса идентичности» у шиитской общины, которая в Ливане была одной из самых бедных общин, представленной кланами и родами, возглавляемых клановыми лидерами – заимами[2]. Следует указать на то, что шиитская община до провозглашения ливанского государства делилась на две неравноправные группы. Первая группа была немногочисленная и состояла из крупных помещиков, представителей таких кланов, как аль-Асаад, аль-Усайран, аль-Халиль и др. Вторая группа – крестьяне, не имеющие привилегий и проживающие в нищете. Именно они составили в пригороде Бейрута «пояс бедности», создав предпосылки для классовой борьбы, выражаясь по-марксистски.

Однако, данное сословие, составившее люмпен-пролетариат, не смогло стать основой для формирования пролетариата в его марксистском понимании. Этому способствовали сохранение тесного контакта нового сословия с деревней и перенесение родоплеменного фактора, традиционных основ, в частности вероисповедания, на новую среду обитания. Таким образом, вопреки марксистской догматике, новое сословие не смогло стать «двигателем истории», несмотря на свою значительную урбанизацию. Данное сословие не смогло создать класса пролетариата и потому, что большинство рабочих занимались не организованным производственным трудом, а были чернорабочими. Без сомнения, если бы был образован класс пролетариата, то это подорвало бы конфессиональную основу ливанской государственности. Конфессиональное устройство государства не способствовало созданию светского класса рабочих, закрыв перед общиной возможности стать основой становления светского общества. Несмотря на то, что многочисленные представители общины стали членами светских партий, потенциал развития в данном направлении блокировался двумя взаимосвязанными основными факторами: политическим устройством страны и религиозным фактором, представленным шиитскими шейхами – улама’.

Шиитская община Ливана по своей структуре состоит из различных племен, в основном южно-арабского происхождения – йеменитов. Так же среди кланов есть прямые потомки пророка Мухаммада по линии Хусейна – сейиды, пользующиеся уважением и сохраняющие традицию, что было фактором, стимулирующим сохранение шиитской идентичности в исламском мире. Так, основатель Движения Обездоленных, преобразованного в АМАЛЬ, Муса ас-Садр был сейидом. Генеральный секретарь Хезболла, Хасан Насралла, убитый Израилем бывший генсек партии Аббас аль-Мусауи, Мухаммад Хусейн Фаддлалла, известный на Западе в качестве духовного лидера партии, - сейиды, представители «традиционной религиозной знати», вытесненные клановой структурой общины.

В современном Ливане – два основных центра концентрации шиитов, кроме пригорода Бейрута ад-Дахии, - это южный Ливан, в частности центр ливанского шиизма Джабаль Амель, и район Баальбек-Хермель, которые представляли собой социальную почву для возникновения шиитской партии.

При Османской империи шиитская община подвергалась сильному давлению и контролю со стороны турков-суннитов. Джабаль Амель административно принадлежал провинции Сафад в Палестине. После образования Ливанской республики община структурно принадлежала суннитскому муфтияту до образования имамом Муса ас-Садр Высшего Шиитского Совета в 1969 году. Район Баальбек-Хермель, даже после провозглашения Большого Ливана Францией в 1923 году, социально и культурно тяготел к Сирии.

Государственное устройство в провозглашенной Ливанской республике было основано на идее справедливого распределения государственных постов и представительных должностей между конфессиями, сохраняя привилегии маронитской общины и укрепляя позиции богатой суннитской общины. Глава страны стал избираться из маронитской общины, премьер-министр из числа суннитской общины, а председатель парламента из шиитской общины. Первым председателем парламента стал представитель шиитского клана Хмеда.

Бурная волна арабского национализма, охватившая регион в середине XX века, не миновала Ливан. Особенно стали популярны идеи национализма во время правления Насера в Египте. Маронитская община оказалась под угрозой «раствориться в арабском море», которое представляло угрозу суверенному статусу Ливанской республике с привилегированными позициями общины. В среде суннитов, шиитов, друзов и даже христиан (в частности, в православной среде) укрепляли свои позиции панарабские партии и движения.

После Насера волна панарабизма пошла на спад, а вопрос палестинских беженцев в Ливане так и оставался нерешенным. Неоднократно поднимался вопрос об угрозе вмешательства палестинских группировок во внутренний политический процесс в Ливане и изменения существующего баланса конфессиональных сил. Особо остро воспринимался маронитской общиной вопрос о возможной натурализации палестинских беженцев. Согласно переписи населения 1932г. шииты составляли 18,4 %, а сунниты – 22,5 %[3]. С момента провозглашения независимого Ливана в 1943 году и до возникновения Хезболла в 1982 году радикальных изменений не произошло в соотношении численности суннитов и шиитов, несмотря на явное увеличение численности шиитской общины, которое, однако, не стало критичным. Предоставление гражданства палестинским беженцам изменило бы кардинально соотношение конфессиональных сил.

Палестинский фактор, грозящий изменить конфессиональный баланс в стране, стал еще одной предпосылкой появления шиитской партии, идеологически не приемлющей предоставления палестинцам ливанского гражданства. В шиитской среде, в которой были широко распространены идеи панарабизма, не могла появиться партия, призывающая к избавлению от палестинских беженцев в Ливане насильственным путем, как это призывали неоднократно сделать лидеры Катаиб и Ливанских Сил. Следовательно, такая партия должна поддержать право палестинцев на возвращение в родную землю, а значит быть антиизраильской.

До появления Хезболла имам Муса Садр запустил несколько проектов институализации шиитской общины в рамках Верховного Шиитского Совета и Движения Обездоленных, впоследствии преобразованного в движение АМАЛЬ. АМАЛЬ – аббревиатура «Афуадж аль-Мукауама аль-Любнанийа», в переводе означает «Подразделения Ливанского Сопротивления». В данную организацию входили и сейид Хасан Насралла и шейх Мухаммад Язбек и ряд других лидеров и членов Хезболла. Появление «Партии Аллаха» в условиях монополии АМАЛЬ в рамках шиитской общины было бы нелогично, если рассматривать только внутренние предпосылки.

Имам Муса ас-Садр, уроженец иранского города Ком, будучи ливанцем по происхождению, стал одним из вестников выхода шиитов на политическую арену Ближнего Востока. Шиитская община начинает консолидироваться независимо от государственных границ. Имам Садр стал одним из пионеров, начавших процесс социальной мобилизации шиитской общины и усиление ее позиций в регионе. Шиитская община Ливана с духовным центром в Джабаль Амель налаживает тесные отношения с шиитскими центрами Ираке и Иране. Особые связи устанавливаются между шиитскими улемами Ливана и Ирака, чему способствовали также и родственные связи: глава шиитской партии Исламский Призыв[4] в Ираке и духовный лидер шиитской общины Ирака Мухаммад Бакыр ас-Садр имел ливанские корни из Джабаль Амель из рода Шарафеддин – потомков пророка Мухаммада по линии седьмого имама Мусы аль-Казем.

Неджеф становится основным идеологическим центром шиизма. В Неджеф после своей высылки из шахского Ирана в 1964 году переезжает Хомейни, также сейид и потомок пророка Мухаммада по линии седьмого имама Муса аль-Казем. Муса ас-Садр, основавший в Ливане Движение Обездоленных, приходится родственником Мухаммад Бакыр ас-Садру. Неджеф становится идеологическим центром политического шиизма, и остается таковым до победы исламской революции в Иране, куда переносится идеологический центр в город Ком. Шиитский политический ислам возникает не как национальное явление, но как религиозное течение, претендующее на то, чтобы стать в авангарде исламского мира и стать основой формирования единой исламской уммы.

Мухаммад Бакыр ас-Садр и имам Хомейни стали основоположниками школы, связавшей шиитских улама’ между собой в рамках общей политической концепции построения уммы. Эту школу прошли и ливанские улама’ имам Муса ас-Садр, аятоллах Мухаммад Махди Шамседдин, аятоллах Мухаммад Хусейн Фаддлалла, а также непосредственные основатели Хезболла – сейид Аббас аль-Мусауи, шейх Субхи Туфейли, шейх Мухаммад Язбек, шейх Наим Касем, сейид Ибрахим Амин ас-Сейид, сейид Хасан Насралла[5].Так появилась «каста» идеологически подкованных и образованных улемов (улама’), готовых воплощать в жизнь идею объединения исламской уммы под руководством шиитской общины, во главе которой встанет наместник сокрытого имама Махди – верховный рахбар, подготовив путь для проявления самого имама

Появление подобной прослойки в Ираке, Иране и Ливане способствовало использованию шиитского фактора как фактора консолидации исламской уммы. В 1980 году Мухаммад Бакыр ас-Садр был казнен по приказу Саддама Хусейна, видевшего в нем реальную угрозу для своего суннитского Баасистского режима в Ираке. Однако в 1979 году все же произошло событие, «встряхнувшее» весь регион – исламская революция в Иране.

Исламская революция в Иране привела к резкому усилению позиций политического ислама на шиитской основе, что сказалось на дальнейшем развитии политических и социальных структур и организаций в шиитской среде на Ближнем Востоке. Победа исламской революции стала важнейшей предпосылкой появления Хезболла в Ливане.

Появление «партии Аллаха».

В 70-е годы XX века аятоллах Мухаммад Хусейн Фаддлалла, признаваемый на Западе в качестве духовного лидера Хезболла, возглавлял ряд благотворительных организаций в Ливане – Общество Семейства Братства (Джамийят Усрат ат-Таахи), Филантропическое Благотворительное Общество (Джамийят аль-Махабба аль-Хайрийа)[6]. В это время в Ливане были организованы пожертвования для партии Исламского Призыва.

В 1978 году при загадочных обстоятельствах исчезает имам Муса ас-Садр, что способствует появлению новых фигур на шиитской арене, которые не могли бы заявить о себе при харизматичном «имаме Сопротивления»[7]. Исчезновение Садра открывает путь новым молодым и энергичным улемам, которых уже не устраивает светский характер АМАЛЬ, воспитанных в духе Неджефской школы и желающих создать организацию, которая бы стала общеисламской, а не только ливанской.

В августе 1982 года в Тегеране прошла первая Конференция Угнетенных. Ливанская делегация была представлена следующими улемами: сейид Мухаммад Хусейн Фаддлалла, шейх Субхи Туфейли[8], шейх Мухаммад Язбек, шейх Афиф Наблуси, шейх Хусейн Курани, шейх Рагиб Харб и сейид Ибрахим Амин ас-Сейид, представитель АМАЛЬ в Иране[9]. Имам Хомейни призвал собравшихся начать мобилизацию людей для войны с Израилем.

После тегеранской Конференции Угнетенных в 1982 году началось практическое формирование в Ливане партии и вооруженной структуры для борьбы с Израилем. Организаторами Хезболла в Ливане стали: Аббас аль-Мусауи и Субхи Туфейли - из партии Исламского Призыва; Хасан Насралла и сейид Ибрахим Амин ас-Сейид, Наим Касим, Имад Мугния и Абу Хасан Худр Саляма - из движения АМАЛЬ, Абдель Хади Хмаде – из Коммунистической партии[10].

Инициатором создания Хезболла стал лично имам Хомейни, а основным идеологическим центром стал иранский город Ком, куда была перенесена «Неджефская школа». Так, основанная партия стала подчиняться напрямую рахбару имаму Хомейни, за которым признавалось последнее слово. Сейид Хасан Насралла говорит: «В чем наша сила? В чем секрет Хезболла? Секрет – в подчинении вилаяту Хомейни. Секрет нашей силы, роста, единства, борьбы и мученичества – это вилаят аль-факих, спинной мозг Хезболла»[11]. Прямое и беспрекословное подчинение духовному лидеру Ирана стало причиной противоречий между первым избранным генсеком партии – Субхи Туфейли, энергичным деятелем, который тяготеет к идеям арабского единства, и партией. Столкновение интересов привело к избранию генсеком сейида Аббаса аль-Мусауи.

При создании партии было предложено несколько вариантов наименования, такие как Исламское (движение) АМАЛЬ, Исламский Джихад и Революционные Комитеты, однако Хомейни предложил наименование, которое бы объединяло всех мусульман, - Хезболла или «партия Аллаха»[12]. Данное наименование встречается в Коране: «И кто берет покровителем Аллаха и Его посланника и тех, которые уверовали… ведь партия Аллаха – они победят» (сура Трапеза 5:56).

Формирование Хезболла в период гражданской войны привело к военным столкновениям с различными политическими силами, в том числе с АМАЛЬ и сирийскими войсками. Однако вскоре, и АМАЛЬ, получающая поддержку от Сирии, и сама Сирия приняли существование проиранской партии за «данное» в условиях конфронтации с Израилем.

Идеологический базис партии.

В 1985 году появилось «Открытое письмо», в котором провозглашалось основной политической целью Хезболла установление «исламского порядка», призванного установить справедливость. Причем, сама справедливость понималась и понимается не как модель демократического общества, а как социальная модель, основанная на законах ислама и стремящаяся к установлению справедливой власти. Основой такого общества должны быть предписания Корана, сунны, а также иджтихад улемов, что являлось новым понятием в политическом исламе и присутствует пока в основном в шиизме. При этом в самой идеологической доктрине постоянно выделяется единство исламской уммы, не разделенной на шиитскую или суннитскую. Конфессиональная система ливанского государства признавалась не соответствующей справедливости, т.к. не отвечает интересам «большинства», в то время как «исламский порядок» должен обеспечить это право. Согласно статистике госдепа США население Ливана в 1983 году составляло 2,6 миллиона человек. Согласно статистике ЦРУ на 1986 г. конфессиональная карта выглядела следующим образом: 27% - сунниты, 41% - шииты, 7% - друзы, 16% - марониты, 5% - греко-православные, 3% - греко-католики[13]. Трудно определить правдивость данной информации, т.к. согласно экспертным оценкам самих ливанцев численность суннитов и шиитов приблизительно равна на период 90-х и 2000-х годов, что было обеспечено не без предоставления гражданства определенному числу палестинских беженцев и даже бедуинам, принимающим участие в голосованиях разных уровней.

Лозунг достичь справедливости через «правление большинства» свидетельствует о значительном росте численности шиитской общины, уверенной в своих силах. К тому же мусульмане сунниты также могли бы способствовать провозглашению «исламского порядка», хотя вопрос о руководстве таким предполагаемым мусульманским обществом остается предметом противоречий идеологических доктрин шиитского и суннитского течений в исламе.

Существуют традиционные ключевые теологические разногласия между шиитскими и суннитскими улемами по таким вопросам, как статус имама Али, непогрешимость 12 имамов, и самое главное – по концепции проявления скрытого имама Махди[14], которая занимает основополагающее место в шиитской модели формирования единой исламской уммы. Статус наместника Махди легитимирует концентрацию власти в руках главы исламской уммы – рахбара. Сейид Хасан Насралла говорит: «Имам Хомейни был худжей (правомерным представителем) имама Махди и его уммы. Сегодня я могу сказать, что худжей имама Махди является лидер Али Хаманеи, худжа имама – наше оправдание, которое заставляет подчиняться этому имаму, на которого указал Хомейни»[15]. Концепция проявления последнего двенадцатого имама Махди не находит своего отражения в суннитской концепции управления.

Идея избрания наместника имаму Махди до его проявления стала основой мобилизации шиитской общины под знаменем общего лидера общины и предполагаемого лидера единой исламской уммы. Заключенная в конфессиональные рамки устройства общества в Леванте шиитская община на протяжении истории находилась в угнетенном положении при политическом доминировании суннитов. Доминирование суннитской модели управления наблюдалось с момента появления ислама, однако все же существуют примеры провозглашения шиитских государств, таких как Фатимидское государство (909-1171 гг.) в Северной Африке или правление Сафавидов в Иране (1502-1736 гг.). В XX веке с ростом самосознания этнических и религиозных общин в регионе шиитская община активно выходит на ближневосточную политическую арену, особенно после победы Исламской революции в Иране. Крах Османской империи открыл возможности для усиления координации шиитских улемов Ливана, Ирака, Ирана. Приход к власти партии БААС в Ираке и суннита Саддама Хусейна не сразу смогли воспрепятствовать разрастанию шиитской версии «исламского порядка», которая впоследствии нашла благоприятную почву в Иране, где пал светский режим шаха, а Иран стал оплотом той самой Неджевской школы, соединяющей в себе все разработки иракских, иранских, ливанских и других шиитских улемов, пытающихся создать модель «идеального общества».

Реализация создания такого общества происходит постепенно путем разных вариаций и проб. Так, имам Муса ас-Садр создал важнейший шиитский орган в Ливане – Высший Шиитский Совет, отделив тем самым шиитскую общину от суннитской, дабы иметь больший потенциал для мобилизации собственных ресурсов. Какая бы ни была причина его исчезновения в ходе визита в Ливию, можно предположить, что его миссия была завершена. Для исполнения новой миссии требовались молодые и энергичные кадры, которые и стали практическими организаторами Хезболла. «Открытое письмо», излагавшее политическую платформу партии, было способом открыто заявить о себе в критическое для Ливана время в обстоятельствах гражданской войны и израильской интервенции.

Израиль в идеологии Хезболла имеет особое положение. Еще имам Муса ас-Садр провозгласил Израиль «абсолютным злом», подготовив почву для военного сопротивления Израилю. Осознавая, что палестинский вопрос является ключевым для исламского мира, т.к. поднимается вопрос о принадлежности святых земель, имам Хомейни четко поставил цель – уничтожение Израиля любыми способами. Взяв на себя миссию уничтожения еврейского государства, руководство Ирана берет на себя миссионерскую должность, целью которой является объединение исламской уммы под руководством шиитской общины во главе с вали аль-факих.

Основной идеей, нашедшей свое отражение в идеологии и мировоззрении Хезболла, является идея мученичества, символом которого становится кровь имама Хусейна. Если концепция проявления скрытого Махди является ключевой в теоретическом обосновании легитимности власти верховного улема (рахбара), то идея мученичества и мученической смерти становится частью воплощения и реализации формирования уммы. Выступая перед многочисленной публикой после 33-х дневной войны с Израилем, 22 сентября 2006 года сейид Хасан Насралла говорит: «… но не знает этот враг (Израиль – прим. автора), кто мы! Мы дети того имама, который сказал: “Смертью ли угрожаешь, о сын свободных? Смерть нам привычна, а наша честь – от Аллаха шахада”»[16].

Мученичество становится частью шиитского мировоззрения и находит свое место в действиях и характере Хезболла. В 1984 году убит шейх Рагиб Харб, в 1992 году Израиль убивает генсека сейида Аббас аль-Мусауи. В 1997 году погибает старший сын сейида Хасана Насралла во время проведения операции против Израиля на юге Ливана. Само руководство партии идет на жертвы во имя провозглашения идеи. Подобную готовность идти на жертвы вплоть до принятия смерти, как вознаграждения, можно сравнить с религиозным пылом первых христианских мучеников. Имам Хусейн, символизирующий стремление к справедливости, и его мученическая гибель от рук омеядов, олицетворявших богатый двор, стали символами благоверия и стремления к справедливости.

Данная идея, выраженная историческим мифом, оказалась востребована шиитской общиной, многие представители которой проживали в «поясе бедности». По сути, переживание исторического мифа, становится основой мировоззрения Хезболла и преподносится в качестве сущности шиизма и ислама.

Часть II

 

Али Мухиэддин (Бейрут)